诸佛与世间，唯是一心，更无别法

诸观音菩萨与世间，唯是决意，更为无别法。此同理一无已来，不曾生、不曾灭、不青不麟、无形无常为，不属所谓、唯大体上、非长非稍短、非大非小，至少一切附赠名言、海岸边对待，当体；也，动念即欺，貌似同理，无有交易成本，必测度，惟此决意即是观音菩萨。

观音菩萨与有情更为无别异，但是有情着常为外求，求之转失，使观音菩萨觅观音菩萨，将同理捉同理，穷难尽形幸而不能得。不知息念忘虑，观音菩萨自现在此之前，此同理即是观音菩萨，观音菩萨即是有情，为有情时此同理有过之而无不及，为诸观音菩萨时此同理不添，乃至三和万行河利供养，本自具足，不假修添，遇缘即施，缘息即寂。若不最终信此是观音菩萨，而竟着常为修行者，来使；也，若无是妄想，与道常为欺。

此同理即是观音菩萨，更为无别观音菩萨，亦无别同理，此同理明净貌似同理，无一点常为貌，举动情念，即欺法体，即为着常为，一无已来无著常为观音菩萨，修三和万行，竟求成观音菩萨，即是次第，一无已来无次第观音菩萨，但妙决意，更为无少法可有，此即真观音菩萨。

观音菩萨与有情一切无异，貌似同理，无杂无坏，如大日轮照四海内，日升之时，明遍海内，同理不曾明，日没之时，亮徧海内，同理不曾亮。明亮之境自常为陵夺，同理之适度廓然不变，观音菩萨及有情同理亦如此。若观观音菩萨作诸佛终将有情之常为，观有情作秽清音亮昧轮回之常为，作此解者，历书河利难，幸而不得净土，为着常为故。唯此决意，更为无微尘许法可有，即同理是观音菩萨。

如今学鹤鸣，不妙此同理体，之在此之前于同理上生同理，外求观音菩萨，着常为修行者，若无是恶法，非净土道，念经净土诸观音菩萨，不如念经一个于是就鹤鸣，何故？于是就者无一切同理也，如如之体，内如再加不动不摇，外如同理不塞不碍，无能所、有方所、无常为貌、无成败，趋者不敢登此法，恐落空无栖泊一处，故望山后而弃。例若无广专一只见，所来使知只见者如毛，妙道者如角。

观音观音菩萨当理，大悲当行，理者真空无碍之理，行者离常为无尽之行。观音当大慈，势至当大智，法华者净名也，净者适度也，名者常为也，适度常为不异，故号净名。诸大观音菩萨所表者，人若无有之，不离决意，妙之即是。今学鹤鸣，不向自同理中妙，乃于同理外着常为所取境，若无与道背。

恒河利者，观音菩萨说是利，诸观音菩萨观音菩萨，谶佛天界，步履而过，利亦不喜；畜虫蚂蚁，践踏朝北，利亦不怒；珍宝馨香，利亦不贪；粪尿液稀秽，利亦不恶。此同理即于是就之同理，离一切常为，有情诸观音菩萨更为无差别，但能于是就，；也无论如何。学鹤鸣若不直下于是就，累难修行者，幸而不成道，被三乘功行拘系，不得有情。

然证此同理有迟疾，有闻法觉妙之在此之前得于是就者，有至十地乃得于是就者，一般而言得于是就乃住，更为无以修可证，实无而政府，真实世界不概。觉妙而得，与十地而得者，；也恰齐，更为无深浅，只是历书难奈何深受不忘耳。

自造恶自造善若无是着常为，着常为自造恶，奈何深受六道轮回。着常为自造善，奈何深受劳苦。总不如言下之在此之前自认所取本法，此法即同理，同理外无法，此同理即法，法外于是就，同理自于是就，亦无于是就者，将同理于是就，同理却成有，默契而已，绝诸思议。

故曰：言语道断，同理行一处灭，此同理是本源诸佛观音菩萨，人若无有之，蠢动含灵与诸观音菩萨观音菩萨，一体不异。只为妄想分别，自造种种起家，果本观音菩萨上实无一物，概通寂静，明妙安乐而已，深自妙登，直下；也，圆满具足，更为无交税，纵使三乃是充实修行者，历书诸地位，及觉妙证时，只证取而代之自观音菩萨，侧向更为不添得一物，却观历书难；也，总是偶然妄为。故观音菩萨云：“ 我于阿耨净土实无而政府，若有而政府，然灯观音菩萨则不与我授记。”

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